Неправда непрестано претендује да постане правда и да се наметне као истина. Таква „правда” је увек само привидна, без обзира колико су јој последице реалне, јер она своје постојање не заснива на коначној Правди, која је мера и критеријум свему. Колико год човек настојао да укине домострој Божји, Божја правда биће последња реалност овога света. Само у овој преспективи свако недужно страдање показује се смисленим или чак неопходним, управо као и Жртва Господња.
Период новије историје српског народа који је био нарочито обележен недужним страдањем, међу многима, задесио је и великана научне мисли Слободана Јовановића.
Име му је брисано из спискова, дела забрањивана, право на постојање укинуто.
Иако се 2008. године навршило пола века од упокојења овог слободоумног горостаса, о његовом лику и делу је веома мало писано срезмерно његовом стваралаштву. Узрок томе је двојак: прво, тек од деведесетих година двадесетог века почиње да се слободно говори о његовом научном делу и друго, његова изванредна мултидисциплинарност отежава сагледавање његовог целокупног стваралаштва, будући да је сам Јовановић био изврстан правник, као и историчар, политиколог, биограф, компаративиста, књижевник, драмски критичар, дипломата. Међутим, оно што је и нашој стучној јавности мало познато, јесте чињеница да је Јовановић у свом раду значајну пажњу посветио и области религије и њеном утицају на друштвено-просветни развој српског народа.
Јовановићево религиозно поимање човека и света, осим кроз породично васпитање, у њему се развијало и кроз његова лична истраживања − умна и делатна.
Зато је у оквиру докторантских курсева на Правном факултету у Београду први увео проучавање религије, желећи да истакне значај свеобухватности човековог духа.
Резултат тих предавања је и књига издата 1938. под називом Социологија религије. Предавања су се заснивала на излагању основних религијских система светских религија. Користећи се истраживањима социолога Вебера и Трелча, Јовановић заправо излаже тадашње европско друштвено поимање религије коме, на крају сваког поглавља, критички приступа износећи сопствене анализе и закључке. Иако и сам школован на Западу, он је увидео да се идеје ових западних научника, нису могле уклопити у живот српског народа, чији идентитет се заснивао на темељу православног предања.
Тако у једној од својих напомена Јовановић се супроставља наводима Трелча да хришћанство исказује одбојност према световним формама друштвеног уређења и истиче се то односи само на оне појаве које воде његовој деградацији и самоуништењу. Свет, као Божја творевина, је добар и материја сама по себи није зла. Грех који је ушао у свет и самим тим у људску природу, израз је слободне човекове воље, а не створене материје. И као што је од те исте слободне воље зависило отпадање човека од Бога, од те исте воље зависи и његов повратак у заједницу са Богом. На другом пак месту, Јовановић супростављајући се ставовима истог социолога, да свештеници не дејствују „силом личне обдарености, него силом свог знања“, истиче да је сила Божја та, којом делују служитељи Божји. Свештенство је служба која води спасењу и служењу која свој врхунац има у приносу бескрвне Жртве, и као таква не може бити резултат интелектуалних способности већ долази „одозго“. Таква служба није једна од простих манифестација друштвеног живота, која се развила на основу субјективног осећања, већ је Богом дарована установа.
Слободан Јовановић:
„Хришћанство није решење социјалног питања, већ спасење душе и загробни живот”.
Ако се вера искључиво сагледава као друштвено-психолошка појава, поставља се питање, да ли та друштвена стварност, може произвести ону веру у идеал која је један од услова друштвеног кретања и усавршавања, а да притом није подстакнута снагом суштинске вере о надземаљској реалности егзистенције, која једина може да обезбеди духовни динамизам, образујући истанчану и непоколебљиву свест верујућег друштва. Зато живот у Цркви, а не у држави, значи непрекидно усавршавање и духовно узрастање.
Означити веру као потребу колективног живота, за Јовановића је исто тако једнострано као и означити је као услов друштвене потребе поједница. Јер и у једном и у другом случају вера губи своју објективну вредност, јер „Хришћанство није решење социјалног питања, већ спасење душе и загробни живот“. Међутим, друштвени односи могући су и на верској основи јер постоји међузависност вере и друштвених група. Јовановић није прихватио тврдњу да је вера пролазни ступањ у друштвеном развоју, да ће једном нестати и да ће је заменити наука и научни начин мишљења. Вера није у сукобу са науком и њеном експанзијом, напротив, она може бити само разлог њеног даљег напредовања. Непријатељство које веру види као камен спотицања напретку разума, је циљано наметнуто како би се створио вештачки јаз између научног и верског поимања света и човека. Тек тада када је вера као израз слободне воље човекове била нападнута, утицај религије у друштву је почео да слаби. Просветитељство је одбацило Бога и васпоставило ум као врховно начело, желећи да област метафизике смести у научне експерименте, објашњавајући и оно што се не да објаснити. Основни узрок просветитељства био је садржан у идеји да се научно-педагошка мисао одвоји од хришћанске антропологије и да крене путем секуларизације. Јовановић је сматрао да је ту идеју, нарочито код нас заступао Доситеј Обрадовић, који је дивећи се принципу хуманистичког просвећења, „довео до лаицизирања нашег духовног живота“. Верујући у здрав урођен разум, Доситеј је, по Јовановићу, задатак просвећивања сводио на давање знања коме је присајединио и питања морала одвајајући их од вере и верског живота. На тај начин, он је и много дубља духовна, културна и етичка питања сводио на питање образовања и школског просвећивања и тиме морални, али уопште и духовни живот учинио, свесно или не, приземним и сиромашним.
Доситеј је, по Јовановићу, задатак просвећивања сводио на давање знања коме је присајединио и питања морала одвајајући их од вере и верског живота.
На тај начин, он је и много дубља духовна, културна и етичка питања сводио на питање образовања и школског просвећивања и тиме морални, али уопште и духовни живот учинио, свесно или не, приземним и сиромашним.
Отуда је дошло до занемаривања изградње културног обрасца, јер је дошло до слабљења нашег унутрашњег живота. Такво васпитање, које нам се десило, проузоковало је појаву коју Јовановић назива феноменом полуинтелектуалца.
Отуда је дошло до занемаривања изградње културног обрасца, јер је дошло до слабљења нашег унутрашњег живота. Такво васпитање, које нам се десило, проузоковало је појаву коју Јовановић назива феноменом полуинтелектуалца: „Наша интелигенција није пресадила никоји стран културни образац, нити је из културних елемената нашег народа изградила један оригиналан образац. И наравно јавна свест почела је да слаби и знаци кварежи нарави почели су да се јављају. У те знаке спада и појава полуинтелектуалаца, који се у све већем броју сретао у јавном животу. Узимајући га у обзир у његовом најпотпунијем и најизразитијем виду, полуинтелектуалац је човек који је уредно, па чак и са врло добрим успехом свршио школу, али у погледу културног образовања и моралног васпитања није стекао скоро ништа. Било услед његове урођене неспособности или због мана школског система, он није добио подстрека за духовно саморазвијање. Политичка амбиција једног полуинтелектуалца управо и није политичка. Она се састоји само у томе да се човек кроз политику огради, и да на високим положајима прогосподује. Он не зна ни за какве више и општије циљеве. Тек кад полуинтелектуалац избије на врхунац успеха, види се како је он морално закржљао.“
У том недостатку осећаја да се живот и личност религиозно осветли, као и у самоуверености да живот душе постоји независно од њене неодвојивости од Бога, садржан је главни грех просветитељског натурализма, кога се Јовановић, у свим сегментима, није одрекао, будући да је на тој култури и сам животно и интелектуално стасао. Истине ради треба истаћи, да су питања вере, којима је Јовановић стремио, ипак била недовољно јасно разрађена и да су често кулминацију налазила у сферама друштвеног просвећења, самодисциплине и напретка. Али његови напори и жеља да решавањем ових питања истакне значај верског живота и са научног гледишта, нарочито у времену хуманистичког просвећења, су веома драгоцени, јер потичу од једног врхунског научника, који се није либио да говори о вери као једном од конститутивних фактора друштвене егзистенције и напретка, о штетности моралног и школског материјалистичког просвећења, о вери као чврстом основу сваке појединачне, али и заједничке утемељености и одговорности. Тиме што је као водећи светски научник, пре свега, правних и историјских наука, показивао интерес и за верски садржај, говори о свеобухватном приступу који је Слободан Јовановић у свом научно-истраживачком раду примењивао, користећи се, врло мудро, оним западним, практичним решењима која су могла да буду само на добробит српском народу.









ПРИЈАВИТЕ СЕ НА МЕСЕЧНИ БИЛТЕН